Podemos dar mucho en una relación y seguir profundamente centrados en nosotros mismos.
Ofrecemos una atención, un regalo o una comida. Sin embargo, detrás de esos gestos, la pareja puede seguir ocupando una sola función: producir nuestra felicidad.
El problema, por lo tanto, no se encuentra únicamente en lo que damos. También se encuentra en el lugar que el otro ocupa en nuestro razonamiento.
El genio de la lámpara
Rara vez entramos en una relación con las manos vacías. Llegamos con nuestros sueños, nuestras heridas y la imagen de lo que el amor debería aportarnos.
Queremos que nos escuchen, que nos deseen, que nos apoyen y que nos tranquilicen. A veces queremos una familia, una seguridad o alguien que nos ayude a olvidar un sufrimiento antiguo.
Sin darnos cuenta, le confiamos entonces a la pareja el papel del genio de la lámpara.
Su misión pasa a ser realizar nuestros deseos, reparar lo que otros rompieron y permanecer disponible cuando necesitamos amor.
Por supuesto, también hacemos cosas por él o por ella. Pero ¿buscamos realmente su felicidad, o mantenemos sobre todo a la persona de la que esperamos que produzca la nuestra?
Una persona puede ofrecer algunas alegrías y a la vez exigir una disponibilidad permanente. Su gesto se parece a un regalo, pero funciona como una inversión secreta.
Influir no es utilizar
Toda relación contiene influencia.
Cuando ofrecemos un regalo, esperamos provocar una emoción. Cuando valoramos al otro, queremos que sienta su valor. En la intimidad, también buscamos darle placer.
Esa influencia sigue siendo benevolente cuando la felicidad del otro tiene un valor en sí misma y su libertad permanece entera.
Se convierte en instrumentalización cuando su alegría sirve sobre todo de botón que pulsamos.
Preparar su comida preferida para darle gusto no tiene el mismo sentido que prepararla únicamente para obtener un acuerdo. En ambos casos, esperamos un efecto. En el segundo, el otro se convierte en un medio.
Esperar reciprocidad no mancha automáticamente el gesto. La pregunta es más precisa: si el otro no da exactamente lo que esperábamos, ¿lo que le hemos ofrecido conserva un valor?
Si la respuesta es siempre no, quizá no estábamos dando. Estábamos negociando en silencio.
El egoísmo empieza cuando nuestro interés se convierte en el único centro
Pensar en uno mismo es necesario. Tenemos un cuerpo, necesidades, proyectos y una dignidad que no desaparecen en la pareja.
El egoísmo relacional empieza cuando nuestro interés se convierte en el único centro y el otro sirve sobre todo para satisfacerlo.
Sus expectativas cuentan menos porque no son las nuestras. Sus emociones parecen excesivas porque nosotros no las sentimos. Sus proyectos pasan a ser secundarios porque interrumpen los nuestros.
La pareja nos habla de un proyecto importante. Escuchamos sin buscar lo que representa. Nos dice que un comportamiento le hiere. Respondemos que ese comportamiento no nos habría herido a nosotros.
El mundo del otro sigue siendo ajeno no porque sea desconocido, sino porque no cambia nada.
La diferencia no autoriza la indiferencia
«Tú tienes tu manera de ver y yo tengo la mía».
La frase es cierta. La pareja no es nuestra copia.
Pero la diferencia se convierte a veces en una excusa elegante para no aprender nada.
No estamos obligados a apasionarnos por su proyecto para interesarnos por la alegría que le aporta. No tenemos que sentir su herida de la misma manera para reconocer que existe.
Comprender no significa ni aprobar cada petición, ni adoptar todas sus prioridades. Significa aceptar que una decisión común no puede tratar su mundo como si no contara.
La complementariedad se construye cuando lo que no compartimos espontáneamente recibe aun así un lugar en la pareja.
Comprender un placer que no es el nuestro
Podemos no amar una actividad y comprender que nutre a nuestra pareja. Su interés no se convierte en capricho solo porque no despierte lo mismo en nosotros. La atención al mundo del otro empieza a veces por ese reconocimiento.
Imaginemos que un proyecto artístico le aporta orgullo, mientras que nosotros solo vemos en él un gasto de tiempo. Podemos buscar lo que encuentra en él y luego hablar de los medios y los compromisos implicados. Comprender la función no nos obliga a aceptar cualquier costo. Solo impide juzgar el esfuerzo como si no produjera nada.
La reciprocidad exige también que se escuche nuestro propio mundo. Darle un lugar al otro no significa que sus preferencias dominen automáticamente las nuestras. Buscamos una organización en la que ambas existencias sigan siendo visibles.
Nuestra pareja deja entonces de ser una persona extraña pero útil: ya no la conocemos solo por lo que nos proporciona. Aprendemos qué la hace sentirse viva, para que nuestra manera de construir no aproveche su presencia mientras ignora su vida.
Hacer entrar al otro en nuestro razonamiento
Hacer entrar a la pareja en nuestro razonamiento no significa entregarle el gobierno de nuestra vida.
Significa que su existencia modifica realmente ciertas decisiones.
Antes de elegir, preguntamos qué hará vivir esa elección al otro. Antes de rechazar, buscamos lo que representa su petición. Antes de exigir un esfuerzo, miramos el valor que aportamos.
La pareja sigue siendo una persona distinta. Su felicidad simplemente forma parte del proyecto común.
Quizá ahí empieza el «nosotros»: cuando el bien de uno, el bien del otro y el de la pareja pueden tenerse en cuenta en la misma decisión.
Pensar en uno mismo no es pensar solo en uno mismo
Esta distinción también evita una injusticia.
Cuando una persona se ha olvidado de sí misma durante mucho tiempo, su recentramiento puede parecer egoísmo. Protege su tiempo, rechaza ciertos sacrificios y ya no responde de inmediato a todas las peticiones.
Veamos lo que ocurrió antes.
Quizá cuidó de la pareja hasta descubrir que nadie cuidaba de ella. Lo que llamamos egoísmo es a veces una persona que recuerda que existe.
Preocuparse por uno mismo sin borrarse no es preocuparse solo por uno mismo.
Una relación duradera exige un valor real para cada uno. Ese valor no vuelve necesariamente bajo la misma forma. La reciprocidad no es una contabilidad, sino una circulación visible.
Dar más no es, por lo tanto, siempre amar mejor.
Hay que comprender lo que le hace bien al otro, dejar que su mundo influya en el nuestro y verificar que dos personas encuentran realmente un lugar en la lógica de la pareja.
¿Entra su mundo en mi razonamiento?
¿Qué espero del otro sin mirar su mundo?
¿Qué regalo esconde todavía una negociación silenciosa?
¿Qué petición he descartado porque yo no la sentía?
¿Qué elección podría integrar su bien sin borrar el mío?
¿Es mi pareja una persona o una función en mi razonamiento?
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