ألّا نجعل أجسادنا تدفع ثمن خطأ الطرف الآخر

تكتشف امرأة أن شريكها أخفى عنها علاقة أخرى. الخطأ خطؤه.

ومع ذلك، في الأيام التالية، تكون هي من يتوقف عن الأكل. هي من لا تعود تنام، ولا تستطيع العمل، وترفض الدعوات، وتعيد كل تفصيل في ذهنها حتى تستنزف أيامها.

وفي أثناء ذلك، قد يواصل الرجل أنشطته. قد يشعر بالحرج أو الخجل أو القلق، وقد يتجنب التفسير أيضًا. لكن الحياة التي تنهار وظائفها العادية ليست بالضرورة حياته.

وهكذا يولّد ظلمٌ ظلمًا ثانيًا.

الأول هو الإساءة التي وقعت عليها. والثاني هو الثمن الذي يفرضه الشخص المجروح أصلًا على وجوده، كأن أحدًا لا بد أن يدفع، وكأن الشخص الوحيد المتاح فورًا للعقاب هو نفسه.

الألم الواقع علينا والعقاب الذي نضيفه ليسا شيئًا واحدًا

من الظلم أن نقول لشخص تعرّض للخيانة إنه اختار أن يُجرح. فبعض الاكتشافات تعبر الجسد قبل أن يتمكن الفكر من تفسيرها. تتسارع ضربات القلب، ويتشتت الذهن، ويفقد اليوم شكله. الألم موجود.

لكن ليس كل ما يأتي بعد هذا الألم الأول محكومًا بطاعته.

هناك ما سبّبه الخطأ. ثم هناك ما نواصل حرمان حياتنا منه لأننا نعتقد أنه لم يعد من حقنا أن نعيش بصورة طبيعية: وجبة، أو ليلة نوم، أو نشاط، أو حديث، أو ساعة هدوء، أو إمكانية الضحك.

يقول الجرح: «لقد تحطّم شيء مهم.»

ويضيف عقاب الذات: «بما أن هذا قد تحطّم، فعليّ أن أحطّم أيضًا ما لا يزال يعمل.»

لا تنكر المسؤولية الألم الأول؛ بل ترفض أن تمنحه بلا داعٍ أرضًا ثانية.

قد يخطئ طلب العدالة في اختيار الجسد

حين لا نستطيع الوصول إلى مرتكب الخطأ، يظهر أحيانًا اعتقاد صامت: لا يمكن لأمر بهذه الخطورة أن يحدث من دون أن يتألم أحد.

نود أن تطول ليالي الآخر مثل ليالينا وأن تفقد أنشطته مذاقها. لكن عالمه الداخلي ليس في متناولنا، والشخص الذي نستطيع التأثير فيه فورًا هو نحن.

فنحذف وجبة، أو نلغي ما كان يمكن أن يفيدنا، أو نعود إلى الصور والرسائل التي تعيد الجرح إلى أقصى شدته.

قد نعتقد أن معاناتنا تثبت جسامة الفعل. لكن الخيانة لا تصبح أشد خطورة لأن من تعرّض لها توقف عن الطعام. للخطأ وقائعه وعواقبه والقرارات التي يستلزمها، ولا يحتاج إلى جسد الشخص المجروح دليلًا إضافيًا.

مواصلة الأكل والنوم والعمل أو الضحك لا تعني المسامحة ولا البقاء ولا إعادة الثقة. إنها تؤكد فقط: «ما فُعل بي مهم، لكن حياتي مهمة أيضًا.»

لا ينبغي أن يصبح جسدنا إيصالًا يثبت كلفة الخطأ

يحمل جسدنا الليالي التي نحرمه منها، والوجبات التي نلغيها، والأيام التي نعيشها في حالة تأهب لا غير.

لكن هذا الجسد لم يرتكب الخطأ.

إنه الوعاء الذي سنفهم ونقرر ونتكلم ونعمل ونحمي أطفالنا ونبني من جديد أو نبدأ من خلاله. وإضعافه يعني تقليل قدرتنا على الفعل في اللحظة التي نحتاج إليها أشد الاحتياج.

لذلك، فالعناية بأنفسنا ليست لفتة تجميلية بجانب المشكلة؛ بل هي حفاظ على الأداة التي ستجعل الاستجابة المسؤولة ممكنة.

يمكننا أن نكون غاضبين ونغذّي حياتنا. ويمكننا أن نكون مخيّبي الأمل وننجز مهمة مقررة. ويمكننا الاعتراف بأن اليوم صعب من دون أن نقرر أنه لن يحتوي على شيء سوى الخطأ.

كل فعل نحافظ عليه يقول لوجودنا: «لست مذنبًا بما حدث لك.»

يؤثر الألم في اليوم من دون أن يحكمه وحده

قد يثير الآخر فينا شعورًا لم ندعه، لكن التأثير لا يعني الانفراد بالحكم.

بين الواقعة التي حدثت والاستجابة التالية يوجد المعنى الذي نعطيه لها، والانتباه الذي نخصها به، والصور التي نكررها، والقرارات التي نُبقيها ممكنة.

هذا لا يعني أن قول «توقف» يكفي كي يختفي الألم. فالمشاعر لا تطيع أمرًا على الفور. وقد تبدأ قدرتنا بشيء أصغر بكثير: ألا نعيد فتح حوار عند الثالثة صباحًا، أو ننجز مهمة، أو نقبل لحظة طيبة من دون إعلانها محرمة، أو نحوّل انتباهنا لبضع دقائق.

هذه القدرة لا تمحو المعاناة، لكنها تمنعها من أن تصبح مركز القرار الوحيد.

يؤثر السياق أيضًا فيما نشعر به. فقد تضحكنا عبارة في يوم، وتبدو عدوانية بعد نزاع. وعندها يمكننا أن نسأل: ما الذي يأتي من الواقعة الحالية؟ وما الذي أفترضه؟ وأي مشهد قديم أضيفه الآن؟

هذا السؤال لا يحوّل الكلام الجارح إلى مزحة، لكنه يمنع السياق من صنع يقين أكبر من الوقائع.

إعادة فتح الغرف الأخرى

بعد إساءة، قد نغلق ستائر كل غرف حياتنا. نرفض نشاطًا نحبه لأنه يبدو غير لائق، ولا نعود نريد رؤية أحبائنا لأنهم قد يجعلوننا نضحك، ثم نتساءل لماذا لم نعد نرى أي نور.

قد تكون الإساءة قد أظلمت غرفة مهمة، لكننا أحيانًا أغلقنا بأنفسنا أبواب الغرف الأخرى.

إعادة فتحها لا تعيد بناء الغرفة المتضررة فورًا. فالحديث مع قريب لا يلغي الخيانة، وإنجاز عمل لا يمحو الإهانة، وساعة من السكينة لا تعني أن القرار قد اتُّخذ.

لا ننصف خسارة حين نرفض كل ما لم نخسره.

نريد من شريكنا أن يعاملنا كشخص ثمين. فلنبدأ بألا نحرم هذا الشخص من كل غذاء وراحة وفرح بسبب قرار اتخذه شخص آخر.

يتجلى احترام الذات تحديدًا حين يكون لدينا سبب للتخلي عن أنفسنا. فهو يرفض أن يتحول عدم الاحترام الذي تلقيناه إلى إذن بأن نقلل نحن أيضًا من احترام أنفسنا.

استعادة حياتنا استجابة في حد ذاتها

كثيرًا ما ننتظر أن يفسّر الآخر أو يندم أو يتغير قبل أن نسمح لأنفسنا باستعادة حياتنا.

لكن إذا كان طعامنا ونومنا وعملنا وكل إمكانية للفرح تعتمد على قراره التالي، فنحن نمنحه بعد الإساءة قدرة أكبر مما كان لديه.

قد تصبح استعادة فعل عادي استجابة أعمق من خطاب طويل:

«استطعت التأثير في يومي، لكنك لن تحصل تلقائيًا على كل أيامي التالية.»

ليس الهدف أن نجبر أنفسنا على السعادة؛ بل أن نترك للحياة أبوابًا عدة تدخل منها بدل أن نسلّم الإساءة كل المفاتيح.

قد يبقى الألم حاضرًا بينما نغذّي شيئًا آخر. وقد ينتظر القرار بينما نحمي قوتنا. وقد يكون اليوم صعبًا من دون أن يضيع كله.

إذا ظل النوم أو الطعام أو الأداء اليومي متضررًا بشدة، فإن طلب مساعدة مناسبة لا يقلل من مسؤوليتنا؛ بل يمنحها وسيلة للعمل.

مواصلة الحياة بعد الإساءة ليست معروفًا نقدمه للمسيء؛ بل رفض لأن يحدد فعله وحده قيمة وجودنا.